Rahsia Gunung Qaf dan Nun

Rasulullah SAW bersabda :

Sesungguhnya di balik gunung Qof terdapat sebidang tanah putih yang tiada tumbuhannya. Luas tanah itu seperti luas dunia tujuh kali, disitu penuh sesak dengan malaikat. Sehingga andaikata sebuah jarum dijatuhkan dari atas niscaya terjatuh diatas salah satu dari mereka.

Tiap-tiap tangan mereka memegang bendera yang panjangnya empat puluh farsakh. Tiap bendera tulisannya.

“Laailaahaillallaah-Muhamammadur Rasulullah”.

Tiap-tiap malam jum’ah, mereka berkumpul dikeliling gunung itu untuk merendahkan diri kepada Allah, dan memohon keselamatan buat umat Muhammad SAW.

Jika fajar subuh sudah terbit, mereka berdo’a : Ya Allah, ampunilah orang yang mandi hari Jum’ah dan yang datang menghadiri Jum’ah. Mereka berdo’a dengan suara tangis dan keras.

Lalu Allah berfirman : Hai Malaikatku ! Apa yang kalian kehendaki ?

Mereka menjawab : Kami berkehendak, engkau mau mengampuni dosa umat Muhammad SAW. Aku telah mengampuni mereka, jawab Allah SWT.

Bukit Qaf yang dicipta oleh Allah dari jamrud yang hijau (sehingga warnanya berpengaruh terhadap warna biru langit dunia yang sering dan selalu kita saksikan) adalah bukit yang mengelilingi ke segenap penjuru pada urat bumi agar bumi tidak bergerak bergoncang dan ia dijaga oleh satu malaikat yang besar, kekar dan kuat.

Pada suatu hari Saidina Iskandar Zul-Qarnain naik ke atas bukit Qaf dan bertanya: “Hai Jabal Qaaf, di bawahmu ada sejumlah bukit-bukit kecil, coba ceritakan kepadaku kekuasaan Allah yang demikian itu”, jawab bukit Qaaf: “Di balik saya ada bumi yang berjarak 500 tahun perjalanan ditambah pula oleh Allah yang memiliki kekuasaan yang sangat besar yakni 500 buah bukit yang dijadikan dari air yang dibekukan, bukan es atau salju. Dengan air yang dibekukan dimaksudkan sebagai daya tahan terhadap lapisan-lapisan bumi agar tidak habis hancur terbakar oleh kedahsyatan ganasnya api neraka yang ada di bawah lapisan bumi yang terbawah”. “Dan dipancangkan-Nya di bumi itu gunung menjadi pasaknya agar kamu tidak berguncang” (Luqman: 10). “Dan bersegeralah untuk mendapatkan ampunan dari Tuhanmu serta mendapatkan surga seluas langit dan bumi yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa” (Ali Imran: 133).

Seluas langit dan bumi memberikan arti dua kali lipat. Langit berpasangan dengan bumi, matahari dengan bulan, siang dengan malam. “Maha Suci Allah yang telah menciptakan segala sesuatu berpasangan” (Yasin: 36). Kita dipastikan mengerti maksud berpasangan itu bagaimana. Tentunya luas, panjang, lebar dan besarnya adalah sama. Kalau tidak sama, orang jawa menyebutnya “Gitang” (pincang). “Sesungguhnya Allah telah menciptakan tujuh langit dan bumi seperti itu pula” (al-Thalaq: 12).

Sewaktu Saidina Abdullah bin Salam bertanya kepada Nabi Saw.: “Dengan apa bumi ini bisa tenang?”, jawab Nabi Saw.: “Dengan beberapa gunung“, pertanyaan berikutnya: “Dengan apa gunung-gunung itu dikokohkan?”, jawab Nabi Saw.: “Dengan gunung Qaf yang dibuat dari zamrud hijau dan birunya langit“, setelah itu ditanya lagi: “Berapa jarak tingginya dari bumi ke langit dunia?”, jawab Nabi Saw.: “500 tahun perjalanan“. Pertanyaan selanjutnya tentang jarak antara perjalanan kiri dan kanannya (utara-selatan) dari titik tengah? jawab Nabi Saw.: “200 tahun perjalanan” dan ketika ditanyakan tentang penghuni bumi yang berlapis tujuh itu. Nabi Saw. menyebutkan: “Penghuni lapisan ketujuh adalah para malaikat, penghuni lapisan keenam adalah Iblis beserta bala tentaranya, penghuni lapisan kelima adalah setan, penghuni lapisan keempat adalah ular, penghuni lapisan ketiga adalah kalajengking, penghuni lapisan kedua adalah jin, dan penghuni lapisan pertama adalah manusia“. Allah berfirman: “Dan di bumi terdapat bagian-bagian yang mendampingi” (al-Ra’d: 4).

Berkaitan dengan ayat ini, Nabi Saw. selanjutnya menerangkan bahwa di belakang gunung Qaf ada +70 bumi dari misik (kasturi), +70 bumi dari emas, +70 bumi dari besi, +70 bumi dari Anbar, +70 bumi dari kapur. Di belakang ini semua terdapat alam malaikat. Tidak ada satu manusia-pun yang mengetahui jumlah para malaikat ini kecuali Allah, dan mereka bertasbih dengan kalimat: “La Ilaha Illallah Muhammadun Rasulullah”.

Dalam masalah bumi ini, Saidnuna Ibnu Abbas Ra. mengatakan: “Bahwasanya tiap-tiap bumi, sebagian dari padanya seperti bumi kita ini dan di dalamnya terdapat alam seperti alam kita”.

Nabi Saw. bersabda: “Hai Aisyah! di alam yang tidak nampak ini, terdapat hujan, mendung, matahari dan bulan. Tidak ada yang mengetahui kecuali kekasih Allah dan orang-orang yang baik“.

kita bincang daripada permulaan alam..jangan baca jak..tetapi BINCANG

Alam keseluruhannya dinamakan alam kejadian atau alam makhluk atau segala sesuatu yang Allah ciptakan daripada yang sekecil-kecilnya hinggalah ke sebesar-besarnya. Makhluk kejadian Allah boleh dibahagikan kepada tiga peringkat alam.

1: Alam Syahadah

2: Alam Misal

3: Alam Arwah.

Alam Syahadah adalah benda dalam erti kata yang luas. Jangan menyangka sesuatu yang jauh dan tidak dapat dipandang dengan mata kasar itu sebagai bukan benda. Jika bintang merupakan benda yang paling jauh kelihatan pada pandangan kita, yang lebih jauh daripada bintang dan tidak dapat dipandang juga termasuk dalam kumpulan kebendaan. Benda atau jisim boleh dibahagikan kepada tiga kategori:

1: Jisim yang boleh dilihat dan dipegang

2: Jisim tipis yang ditembusi pandangan (transparent)

3: Jisim halus yang ghaib.

Ketiga-tiga jenis jisim tersebut boleh didapati di dalam Alam Syahadah. Alam Syahadah pula boleh dibahagikan kepada empat peringkat alam.

1: Alam Langit Dunia

2: Alam Bumi

3: Alam Langit-langit

4: Alam al-Kursi Yang Agung.

ALAM LANGIT DUNIA

Satu bahagian kecil daripada alam ini ialah planet bumi di mana tinggal di atasnya makhluk yang berbangsa manusia. Planet bumi bersama-sama bulan dan planet-planet yang lain berada di dalam satu tingkatan alam yang dinamakan Sistem Matahari. Pada mulanya ahli astronomi menyangkakan matahari menjadi pusat kepada alam. Penemuan kemudiannya menunjukkan matahari hanyalah sebiji bintang di antara jutaan bintang-bintang. Apabila ilmu astronomi semakin maju manusia menemui maklumat bahawa kumpulan bintang-bintang yang sangat banyak membentuk satu galaxy. Ahli astronomi membuat anggaran terdapat kira-kira satu ratus ribu juta bintang dalam galaxy yang ada planet bumi. Bintang-bintang berpusing mengelilingi satu pusat yang dipanggil Pusat Sistem Galaxy. Ahli astronomi membuat kiraan dan mendapati matahari kita mengambil masa 225 juta tahun untuk mengelilingi Pusat Sistem Galaxy satu pusingan.

Di samping galaxy yang terkandung planet bumi terdapat pula galaxy-galaxy lain. Bintang-bintang bagi setiap galaxy mengelilingi Pusat Sistem Galaxy masing-masing. Ada ahli astronomi membuat kiraan dan menganggarkan terdapat kira-kira 10 ribu juta galaxy semuanya.

Ukuran di antara bintang-bintang dan galaxy-galaxy tidak lagi diukur dengan kiraan batu atau kilometer, tetapi digunakan sukatan tahun cahaya. Cahaya bergerak selaju 186,000 batu satu saat. Hasil kiraan ahli astronomi mendapati jarak matahari kita dengan bintang yang paling hampir ialah 4 ? tahun cahaya.

Tiap galaxy bergerak dengan kelajuan yang berbeza. Galaxy yang dekat dengan kita lambat pergerakannya sementara yang lebih jauh lebih pantas pergerakannya. Pada jarak tertentu galaxy tidak kelihatan lagi kerana ia sudah lebih laju daripada cahaya lalu membawa cahayanya bersama-sama dan tidak mungkin lagi cahaya tersebut sampai ke bumi. Hasil kiraan ahli astronomi mendapati jarak di mana galaxy membawa cahaya bersama-samanya ialah tidak kurang daripada 13 ribu juta tahun cahaya. Inilah perbatasan ahli astronomi yang dapat dicapai melalui bantuan teleskop yang paling canggih. Kesemua galaxy tersebut berada di dalam satu alam yang bulat dan mengembang seumpama belon yang ditiupkan angin ke dalamnya.

Hasil penemuan melalui teleskop melahirkan teori-teori untuk menceritakan keadaan galaxy-galaxy selepas batas teleskop. Timbullah istilah Group, Metagalaxy, Teragalaxy dan sebagainya, sehingga sampai kepada yang tanpa batas (infinity).

Teori-teori tersebut adalah bersifat mungkin dan agak-agak sahaja. Walaupun bersifat mungkin dan agak-agak tetapi bila disandarkan kepada sains dan teknologi manusia umum dapat menerimanya sebagai kebenaran. Malangnya teori yang dibuat oleh ahli agama berdasarkan kitab ilmu alam yang paling jitu yang ‘ditulis’ sendiri oleh Pencipta alam, tidak dapat diterima umum kerana tidak saintifik. Sains siapa yang lebih hebat di antara sains yang menghidupkan orang ‘mati’ dengan memasukkan darah dan memindahkan organ dengan sains yang membangkitkan orang yang di dalam kubur hanya dengan berkata, :”Bangunlah kamu dengan izin Allah”. Sesungguhnya sains “Dengan izin Allah” tidak dapat dicabar dan tidak mungkin dicabar oleh sains manusia buat selama-lamanya. Oleh itu apabila sains manusia mengaku kalah berpindahlah kepada sains “engan izin Allah”. Pasti keterangan yang lebih lanjut dan jelas dapat diperolehi.

Ahli agama yang mendapat sains “Dengan izin Allah” dinamakan ahli al-hak, ertinya pakar yang sebenarnya. Ada juga kalangan masyarakat menamakan mereka sebagai manusia kebenaran atau orang kebenaran. Malangnya pula manusia kebenaran ini dianggap sebagai orang yang ‘betul bendul’. Tertutuplah rahsianya sebagai ahli sains yang hakiki dan tidak adalah orang yang bertanyakan perkara sains kepadanya.

Penghulu kepada sekalian ahli al-hak, Nabi Muhamamd .s.a.w, telah menjelajah ke seluruh alam maya sehingga ke puncak yang paling tinggi, yang tidak ada lagi alam kejadian selepas itu. Baginda s.a.w menceritakan apa yang baginda saksikan. Cerita yang dikhabarkan oleh Rasulullah s.a.w menjadi pedoman bagi ahli al-hak yang lain untuk mencungkil rahsia alam maya, seterusnya membina teori alam maya berdasarkan keterangan Rasulullah s.a.w dan penyaksian mereka sendiri. Bertaburanlah maklumat tentang alam maya yang telah dikeluarkan oleh manusia-manusia kebenaran yang tidak pernah mempelajari sains dan tidak tahu istilah-istilah sains. Mereka menggunakan istilah mereka sendiri. Timbullah teori bumi berada di atas tanduk lembu. Lembu pula berada di atas belakang ikan nun. Lembu memakan rumput yang tumbuh di atas belakang ikan. Apabila lembu bergerak berlakulah kegoncangan di atas bumi. Mendengar teori yang demikian orang terus menutup telinga, tidak masuk akal, Israiliyat dan karut. Padahal teori itu dikeluarkan oleh seorang yang diperakui ilmunya oleh Rasulullah s.a.w kerana baginda sendiri mendoakan agar mengurniakannya ilmu dan kefahaman. Beliau adalah Ibnu Abbas r.a.

Apabila ahli nujum membuat teori mengenai bintang 12, di antara 12 bintang tersebut ada dua bintang yang dinamakan lembu dan ikan. Ada pengaruh mempengaruhi di antara bintang lembu dengan bintang ikan dan juga bintang-bintang lain kepada penduduk di atas muka bumi. Teori ahli nujum tersebut diterima dengan penuh yakin sehingga boleh dikatakan semua orang tahu bintangnya masing-masing. Mereka boleh percaya kepada bintang lembu dan ikan yang dikatakan oleh ahli nujum tetapi menolak perkataan ahli kasyaf yang dapat menyaksikan apa yang tidak dapat dilihat oleh mata kasar.

Kita kembali kepada Alam Langit Dunia. Kita mulai dari satu planet yang bernama bumi di mana kita tinggal di atasnya. Planet yang kita tinggal ini dinamakan bumi kerana kita mendiaminya. Jika kita mendiami bulan maka bulanlah bumi kita. Jika kita mendiami matahari maka mataharilah bumi kita. Jadi, maksud bumi adalah relatif. Yang menjadi identiti bumi ialah ia berada di dalam satu kerangka. Bagi planet bumi kita banjaran gunung-gunung menjadi kerangka. Gunung di atas bulan menjadi kerangka bulan.

Apabila planet bumi yang kecil ini berada di dalam satu kumpulan yang mengandungi berjuta-juta bintang ia dinamakan galaxy. Terdapat banyak galaxy sehingga sampai kepada satu peringkat semua galaxy tersebut berada di dalam satu kerangka. Seperti di planet bumi kerangka galaxy juga dinamakan gunung. Ia diistilahkan sebagai Gunung Qaf. Gunung Qaf merupakan satu alam yang luas yang terdapat di dalamnya banyak galaxy. Di samping Gunung Qaf yang planet bumi ada di dalamnya terdapat enam Gunung Qaf yang lain. Jumlah Gunung Qaf semuanya adalah tujuh. Tujuh Gunung Qaf itu berada atau terapung-apung di dalam ruang angkasa yang luas yang dikelilingi oleh satu bulatan yang dinamakan Langit Dunia atau Langit Rendah atau Langit Pertama.

Apabila planet bumi sudah menjadi terlalu kecil dibandingkan dengan kewujudan yang lain, konsep bumi itu pun berubah. Pada peringkat ini satu alam di dalam satu Gunung Qaf dinamakan satu bumi. Tujuh Gunung Qaf menjadi tujuh bumi. Terdapat tujuh bumi yang dilengkungi oleh Langit Dunia. Seluruh alam di dalam Langit Dunia ini dinamakan Alam al-Mulk. Jika istilah Alam al-Mulk dirasakan tidak sesuai maka boleh juga digunakan istilah Universe. Begitulah keadaan Universe yang digambarkan oleh ahli al-hak berdasarkan penyaksian mata hati mereka.

ALAM BUMI

Langit Dunia, iaitu langit pertama merupakan permulaan Alam Malakut Bawah yang dinamakan juga Alam Barzakh, tempat roh yang meninggalkan jasad berhenti sementara menunggu ditiup sangkakala. Langit Dunia dengan segala isinya menjadi satu alam kecil terapung di dalam ruang angkasa alam Langit Kedua. Begitulah keadaannya sehinggalah sampai ke alam Langit Ketujuh.

Selepas Langit Ketujuh terdapat satu tingkat Alam Ghaib, bukan lagi Alam Syahadah. Alam Ghaib ini terdiri daripada benda juga Cuma ia ghaib daripada pancaindera. Bahagian pertama daripada Alam Ghaib ini dinamakan Sidratul Muntaha. Sidrat bermakna pokok bidara dan muntaha bermakna yang penghabisan. Sidratul Muntaha bermakna pokok bidara yang penghabisan. Ia merupakan satu tingkat alam yang menjadi perbatasan, tempat berhenti perjalanan dan ilmu makhluk yang dari alam atas dengan alam bawah. Apa sahaja yang datang dari bawah terhenti di Sidratul Muntaha dan apa sahaja yang turun dari atas juga terhenti di Sidratul Muntaha. Hanya yang mendapat keizinan dapat menyeberangi perbatasan ini.

Peristiwa mikraj menceritakan, “Kemudian baginda s.a.w sampai ke langit ke tujuh…tiba-tiba didapatinya Nabi Ibrahim a.s…Kemudian aku (Nabi Muhamamd s.a.w diangkat ke Sidratul Muntaha. Tiba-tiba kelihatan buahnya seperti tempayan dan daunnya seperti telinga gajah”.

Pada planet bumi kita ada pulau-pulau seperti tempayan dan semenanjung seperti telinga gajah. Alam Sidratul Muntaha juga mempunyai ciri-ciri yang demikian.

Pada bahagian tengah Sidratul Muntaha terdapatlah Baitul Makmur yang menjadi pusat pentadbiran alam bawah. Di bahagian atas Sidratul Muntaha terdapat satu lagi bahagian Alam Ghaib yang dinamakan al-Kursi berbentuk empat persegi. Seluruh alam maya yang diperkatakan hingga kini berada di dalam ruang alam al-Kursi yang ghaib ini. Al-Kursi pula menjadi alam yang kecil di dalam ruang alam Arasy ar-Rahman, yang masih lagi di dalam peringkat Alam Ghaib. Di bawah daripada Arasy ar-Rahman terdapat satu kumpulan syurga tujuh tingkat: Darul Jalal, Darussalam, Jannatul Ma’wa, Jannatul Khuldi, Jannatul Na’im, Jannatul Firdaus dan Jannatul ‘Adn.

Di kanan Arasy ar-Rahman terdapat pula sempadan yang memisahkan alam yang di atasnya dengan alam yang di bawahnya, dinamakan Sidratul Muntaha kedua. Arasy ar-Rahman dan Sidratul Muntaha kedua berada di dalam ruang angkasa bulatan Alam Syahadah semula yang dinamakan al-Mastawa. Al-Mastawa bukan lagi Alam Ghaib tetapi alam nyata. Pada keliling permukaan al-Mastawa terdapat Loh Mahfuz yang padanya al-Qalam menulis perintah Allah.

Al-Mastawa dengan segala isi kandungannya berada dalam satu bulatan alam yang juga Alam Syahadah, yang dinamakan Bumi Rendah atau Bumi Pertama. Alam Bumi Pertama ini dikelilingi oleh tiga lapisan alam. Lapisan pertama dinamakan Alam Laut. Lapisan Kedua dinamakan Alam Angin. Lapisan ketiga dinamakan Alam Kegelapan. Semuanya berada di dalam ruang angkasa Bumi Kedua. Bumi Kedua berada di dalam ruang angkasa Bumi Ketiga dan Begitulah seterusnya hingga ke Bumi Ketujuh.

Semua peringkat alam sehingga alam Bumi Ketujuh berada di dalam ruang angkasa bulatan alam yang dinamakan Alam Gunung Kemurkaan. Alam Gunung Kemurkaan berada di dalam bulatan alam yang dinamakan Alam Lautan Kegelapan. Di dalam Alam Lautan Kegelapan di bawah Alam Gunung Kemurkaan terdapat an-Nar atau neraka. Ada tujuh tingkat neraka: Jahannam, Sa’ir, Luzi, Huthamah, Jahim, Saqar dan Hawiyah.

Alam Lautan Kegelapan dikelilingi oleh lapisan alam yang dinamakan Alam Kegelapan. Di dalamnya terdapat Sijjin, penjara tempat disimpan roh-roh dan catatan amalan orang-orang kafir. Mengelilingi Alam Kegelapan ialah Alam Gunung Pendakian. Alam Gunung Pendakian dengan segala isinya berada di dalam kerangka yang dinamakan juga Gunung Qaf. Semua peringkat alam yang diperkatakan hingga kini termasuklah Gunung Qaf terakhir ini diistilahkan sebagai Alam Bumi. Ia masih di dalam peringkat Alam Malakut Bawah atau Alam Barzakh.

ALAM LANGIT-LANGIT

Alam Bumi bergerak pada satu lakaran mengelilingi satu pusat yang dinamakan Kalbu Langit-langit. Selepas lakaran pusingan Alam Bumi ada pula tujuh lakaran lain, menjadikan lapan lakaran semuanya. Pada lakaran pertama hanya Alam Bumi berpusing mengelilingi Kalbu Langit-langit. Pada lakaran kedua terdapat 70,000 bulatan alam-alam mengelilingi Kalbu Langit-langit. Begitu juga pada lakaran ketiga sehingga lakaran ke lapan. Bulatan alam pada tujuh lakaran selepas lakaran Alam Bumi tersebut dinamakan Alam Langit-langit tujuh lapis. Alam Langit-langit ini sangat indah dan menjadi syurga Barzakh yang sekarang didiami oleh para malaikat. Ini adalah kumpulan syurga yang kedua, jua mempunyai tujuh tingkat dan memakai nama yang sama seperti syurga kumpulan pertama.

Selepas lakaran pusingan Alam Langit-langit ada satu lagi lakaran yang ke sembilan. Pada lakaran yang ke sembilan ini terdapat dua belas buah bulatan alam yang juga mengelilingi Kalbu Langit-langit. Alam yang dua belas ini dinamakan Buruj Alam Atas. Dan diberi nama mengikut lambang malaikat yang memerintah pada setiap alam tersebut: biri-biri, lembu, kembar dua, ketam, singa, gadis, neraka, busur panah, kambing, timba dan ikan. Begitulah nama 12 Buruj Alam Atas.

Sebenarnya terdapat juga Buruj Alam Bawah, iaitu bintang-bintang tertentu dalam Langit Dunia yang menjadi tempat pengawalan malaikat, menjaga supaya tidak ada syaitan yang dapat naik ke atas untuk mencuri maklumat dari alam atas. Mana-mana syaitan cuba menceroboh akan dipanah dengan panah api. Buruj Alam Atas pula bukanlah bintang tetapi adalah 12 buah alam yang sangat luas.

Planet bumi tempat kita tinggal ini apabila ia berpusing satu pusingan pada paksinya terjadilah satu hari. Apabila ia berpusing satu pusingan mengelilingi matahari terjadilah satu tahun matahari. Alam Bumi yang besar di dalam Alam Barzakh itu apabila berpusing satu pusingan di atas paksinya satu hari Alam Bumi yang dinamakan Hari Allah, bersamaan dengan satu ribu tahun matahari.
“Dan satu hari di sisi Tuhan kamu adalah seribu tahun mengikut hitungan kamu”. (Surah al-Hajj, ayat 47).

Ukuran kelajuan pada peringkat ini bukan lagi kelajuan cahaya tetapi kelajuan malaikat, nur yang jauh lebih seni daripada sebarang cahaya yang diketahui.

“”Malaikat dan roh naik kepada-Nya pada satu hari yang kadar ukurannya lima puluh ribu tahun”. (Surah al-Ma’arij, ayat 4).

Satu hari perjalanan malaikat bersamaan lima puluh ribu tahun matahari.

Kalbu Langit-langit memancarkan nur keseluruh alam-alam di sekelilingnya. Nur yang dipancarkan itu adalah ilmu Allah. Malaikat katibun menerima pancaran tersebut dan menulisnya di Loh Mahfuz dalam Alam Bumi.

AL-KURSI YANG AGUNG

Semua alam-alam yang diperkatakan sehingga ini berada di dalam ruang angkasa al-Kursi al-A’dzam (al-Kursi Yang Agung), yang menjadi batas terakhir Alam Syahadah. Alam selepas al-Kursi Yang Agung ini adalah Alam Ghaib yang dinamakan Alam Misal.

2: ALAM MISAL

Alam Syahadah yang berbataskan al-Kursi Yang Agung dengan segala isinya berada di dalam ruang angkasa Alam Ghaib yang dinamakan al-Arasy al-Majid (al-Arasy Yang Megah), yang sudah termasuk dalam peringkat Alam Misal. Rasulullah s.a.w memberi gambaran tentang keluasan al-Arasy al-Majid, “Hai Abu Zar. Langit yang tujuh dan bumi yang tujuh di sisi al-Kursi hanya seumpama sebentuk cincin di atas padang pasir luas, dan al-Kursi di sisi al-Arasy hanya seumpama sebentuk cincin di atas padang pasir yang luas pula. Lebihnya al-Arasy daripada al-Kursi seperti lebihnya padang pasir yang luas daripada sebentuk cincin tersebut”.

Di bawah al-Arasy al-Majid terdapat pula sempadan yang memisahkan makhluk alam bawah daripada makhluk alam atas. Sempadan ini dinamakan Sidratul Muntaha ke tiga. Al-Arasy al-Majid mempunyai 18,000 tiang. Di sisi tiap-tiap tiang terdapat gugusan alam-alam yang merupakan syurga kumpulan ke tiga. Syurga kumpulan ini dinamakan Jannatul Firdaus Atas. Ia merupakan salah satu syurga yang tidak binasa bila berlaku kiamat. Syurga Jannatul Firdaus Atas menjadi sempadan terakhir Alam Barzakh atau Alam Malakut Bawah. Al-Arasy al-Majid yang di dalamnya terkandung Alam Barzakh, sudah termasuk di dalam peringkat Alam Malakut Atas.

Al-Arasy al-Majid mengelilingi satu pusat, pada satu lakaran. Pusat yang dikelilingi oleh al-Arasy al-Majid ini dinamakan Kalbu Alam. Lakaran pusingan al-Arasy al-Majid merupakan salah satu daripada seribu lakaran. Pada setiap lakaran itu terdapat satu buah alam yang besarnya lebih kurang sebesar al-Arasy al-Majid. Jadi, terdapat seribu alam-alam mengelilingi Kalbu Alam. Alam-alam tersebut dinamakan alam Arasy-arasy. Kalbu Alam menjadi pusat dan menguasai Arasy-arasy tersebut.

Al-Arasy al-Majid sama dengan Arasy-arasy yang lain terletak di dalam ruang angkasa alam yang dinamakan Alam Hijab. Alam Hijab yang mengandungi Arasy-arasy ini berada di dalam peringkat Alam Hijab yang lain pula, berlapis-lapis sehingga 70,000 lapis bagi satu peringkat Alam Hijab yang dinamakan Hijab Nur Putih. Kemudian ia diikuti oleh peringkat Alam Hijab yang lain, hinggalah kepada beberapa peringkat. Setiap peringkat mengandungi 70,000 lapisan Hijab. Peringkat terakhir dinamakan Hijab Ketunggalan, yang juga terdiri daripada 70,000 lapisan. Peringkat Hijab Ketunggalan berakhir dengan lapisan Hijab yang dinamakan Hijab Hamparan Emas.

Alam-alam bermula daripada al-Arasy al-Majid hingga ke lapisan Hijab Hamparan Emas merupakan syurga yang dinamakan Iliyyun. Ia juga terdiri daripada tujuh tingkat seperti syurga-syurga yang lain. Di Iliyyun inilah disimpan catatan amalan orang-orang yang beriman yang baik-baik.

Di atas permukaan Hijab Hamparan Emas terdapat umbi bagi Sidratul Muntaha ke empat.

Seluruh alam yang dinyatakan sehingga ini berada di dalam ruang alam yang dinamakan al-Arasy al-Karim (al-Arasy yang mulia). Ia menjadi batasan terakhir Alam Misal.

Manusia yang berada dalam Alam Syahadah di planet bumi, lebih-lebih lagi yang terkongkong dengan alam jasad, hanya memandang kepada yang zahir atau nyata sahaja. Akal fikirannya sukar menggambarkan betapa seninya jisim pada Alam Misal. Tetapi bagi seorang insan yang tinggi makamnya di sisi Allah dapat masuk ke dalam Alam Misal dan melihat keadaan di dalam alam tersebut, dan mendapati Alam Misal adalah satu alam yang boleh disaksikan dan dirasa, seperti Alam Syahadah juga. Apa yang ghaib itu apabila dibukakan ia menjadi nyata dan boleh berinteraksi dengannya. Jika ada kerusi di dalam alam ghaib itu maka kerusi tersebut boleh diduduki. Jika ada buah-buahan di sana maka buah-buahan tersebut boleh dimakan. Begitu juga air yang ada di sana.

Jisim tipis dalam Alam Misal dipanggil an-Nuur. Jisim bersifat nuur adalah jisim yang sangat murni. Ia juga merupakan benda-benda seperti benda-benda yang ada dalam Alam Syahadah. Ada yang bercahaya menyilaukan pandangan, ada yang cair seperti air dan ada yang padat seperti tanah dan logam. Tetapi ia lebih murni, lebih indah dan lebih ajaib daripada apa yang ada dalam Alam Syahadah.

3: ALAM ARWAH

Peringkat terakhir Alam Misal ialah al-Arasy al-Karim, selepasnya bermula pula Alam Arwah (Alam Roh). Pada Alam Arwah terdapat juga alam-alam Hijab. Seluruh al-Arasy al-Karim bersama-sama segala isi kandungannya berada di dalam bulatan sejenis Alam Hijab yang lebih ghaib dan lebih seni. Ada beberapa peringkat Alam Hijab dalam Alam Arwah. Setiap peringkat ada 7,000 lapis Hijab. Lapisan pertama daripada Alam Hijab itu dinamakan Hijab Permata.

Hadis mengenai mikraj menceritakan, “Hingga aku sampai pada Hamparan Emas. Kemudian aku maju lagi bersama malaikat wakil Hijab Hamparan Emas terus ke Hijab Permata, lalu mengetuk-ngetuknya. Berkata malaikat di belakang Hijab, ‘Siapa ini?’ Ia menjawab, ‘Tuan punya Hijab Hamparan Emas dan ini Muhammad Rasul Rabbil ‘Izzati’. Berkata malaikat itu, ‘Allahu Akbar!’ Ia pun menghulurkan tangannya dari bawah Hijab dan meletakkan daku di hadapannya. Begitulah keadaannya dari satu Hijab kepada Hijab yang lain hingga aku melampaui 70,000 Hijab, tebal tiap-tiap Hijab 500 tahun”.
“Maka meluncurlah bersamaku malaikat itu lebih cepat dari sekelip mata hingga sampai ke Hijab Permata. Ia mengetuk pintu Hijab. Berkata malaikat dari sebalik Hijab, ‘Siapa ini?’ Ia berkata, ‘Saya tuan punya Hamparan Emas. Ini Muhamamd Rasul al-‘Arabi bersamaku.’ Berkata malaikat itu, ‘Allahu Akbar!’ Lalu ia mengeluarkan tangannya dari bawah Hijab hingga dia meletakkan daku dihadapannya. Begitulah keadaannya dari satu Hijab kepada Hijab yang lain. Tiap-tiap satu Hijab perjalanannya lima ratus tahun dan di antara satu Hijab dengan Hijab yang lain lima ratus tahun”.

Semua lapisan Alam Hijab bermula selepas al-Arasy al-Karim merupakan syurga-syurga yang dipanggil secara tunggal dengan nama Darul Khulud, negeri yang abadi. Ia juga mengandungi tujuh tingkat dengan tujuh nama seperti syurga-syurga yang lain. Jannatul ‘And merupakan syurga yang paling tinggi, paling besar dan paling indah. Di dalamnya ada Syajaratul Thubi, pokok thubi, yang terdapat padanya satu syurga yang menjadi induk bagi semua syurga, dinamakan Darul Qarar, negeri ketetapan.

Di atas Jannatul ‘And adalah al-Arasy al-‘Adzim, arasy yang besar. Ia dinamakan juga al-Arasy al-Muhith, arasy yang meliputi, maksudnya meliputi seluruh alam makhluk. Al-Arasy al-‘Adzim merupakan bulatan terakhir atau kerangka yang paling luar bagi seluruh alam kejadian, alam makhluk atau apa sahaja yang Allah ciptakan. Al-Arasy al-‘Adzim mengandungi 70 juta lapisan kulit-kulit yang di antara satu kulit dengan kulit yang lain terdapat ruang angkasa. Al-Arasy al-‘Adzim dijadikan daripada nuur, jisim yang bersifat nurani, lagi seni dan tinggi. Hadis menceritakan tentang nuur al-Arasy al-’Adzim, “Diliputi pada tiap-tiap hari oleh seribu warna dari nuur”. “(Diliputi) 70,000 warna dari nuur, tiada dapat dipandang kepadanya oleh seorang pun dari makhluk”.
“Nuur al-Arasy al-‘Adzim kalau dizahirkan kepada penduduk dunia ini dan (dalam keadaan) ia telah merendahkan diri (kepada Allah) nescaya lemah cahaya matahari bersamanya sebagaimana lemah cahaya pelita bersamanya (cahaya matahari) dan lebih kurang lagi”.

Meskipun nuur al-Arasy al-‘Adzim itu sangat kuat namun, orang yang mencapai makam yang tinggi pada sisi Allah dapat mendekatinya tanpa terjadi apa-apa dan mendapatinya suatu jisim alam yang sangat indah, tiada bandingannya.

Di bawah al-Arasy al-‘Adzim ada pula Loh Mahfuz yang kedua. Catatan yang tertulis di sini diambil oleh malaikat dan diturunkan kepada Kalbu Alam yang kemudian memancarkannya kepada Alam-alam Arasy, termasuklah al-Arasy al-Majid. Dari al-Arasy al-Majid ia diturunkan pula kepada Kalbu Langit-langit yang kemudiannya dipancarkan kepada Alam Langit-langit termasuklah Alam bumi di dalam Alam Barzakh. Begitulah salah satu cara perintah Tuhan turun seperingkat demi peringkat hingga sampai kepada masing-masing yang telah ditentukan.

Di bahagian atas al-Arasy al-‘Adzim yang paling luar dan paling tinggi terdapat satu alam yang besar dan indah dinamakan Qubah. Ia merupakan tempat yang paling tinggi dalam seluruh alam makhluk. Qubah ini merupakan syurga yang lebih indah daripada syurga-syurga yang lain. Ia juga terdiri daripada tujuh peringkat syurga seperti syurga-syurga yang lain.

Di dalam alam Qubah yang besar ini, pada bahagian yang paling atas, terdapat satu Qubah yang lebih kecil yang terdiri dari Permata Putih, berupa seperti sebuah mahligai yang besar terapung di ruang angkasa Qubah besar. Qubah Permata Putih ini merupakan tempat terakhir perjalanan mikraj Rasulullah s.a.w.
Qubah besar menjadi pusat pentadbiran alam di bawahnya sebagaimana Baitul Makmur menjadi pusat pentadbiran alam yang lebih bawah. Qubah yang kecil pula menjadi inti atau istana bagi Qubah besar.

Apabila dilihat kepada keseluruhan alam makhluk maka bahagian yang ada Qubah itu diisyaratkan sebagai bahagian atas. Jika dibandingkan dengan sebiji buah maka Qubah itu adalah umpama tampuk yang menentukannya sebagai bahagian atas dan lawannya sebagai bahagian bawah.

Hingga kepada al-Arasy al-‘Adzim yang terdiri daripada 70 juta lapisan dengan Qubah di bahagian atasnya, maka tamatlah perbicaraan mengenai Alam Malakut Atas dan berakhir juga ilmu manusia tentang alam. Al-Arasy al-‘Adzim itulah kerangka alam. Ia adalah sebesar-besar makhluk. Seluruh alam atau kejadian yang Tuhan jadikan berada di dalamnya. Sekaliannya dinamakan Alam sahaja, atau dinamakan juga Alam Kejadian atau Alam Makhluk atau A’yan Luar atau al-Mumkinat (segala yang mungkin) atau Alam Yang Baharu atau Yang Selain Allah. Semuanya menggambarkan apa yang termasuk di dalam kalimah “KUN” (jadilah kamu).

Jisim dalam Alam Arwah bersifat latif atau halus atau murni atau terlebih ghaib. Insan yang tinggi makamnya pada sisi Allah memasuki alam yang terlebih ghaib ini dan mendapati alam ini sama seperti Alam Syahadah juga, berjisim dan berbentuk benda dalam bebagai-bagai keadaan yang boleh disaksikan dan dirasa. Jadi, seluruh alam, iaitu Alam Syahadah, Alam Misal dan Alam Arwah merupakan alam benda yang jika diizinkan boleh disaksikan samada dengan pancaindera ataupun dengan hati. Hati insan bersifat nurani, sama seperti sifat Alam Malakut. Kekuatan pancaran nuurnya boleh menembusi tujuh petala langit dan tujuh petala bumi untuk menyaksikan dan memperolehi makrifat tentang Alam Makhluk atau Alam Kejadian.

“Orang yang dilapangkan dadanya oleh Allah untuk menerima Islam lalu ia beroleh nuur dari Tuhannya”. (Surah az-Zumar, ayat 22).

“Allah jualah nuur bagi semua langit dan bumi”. (Surah an-Nuur, ayat 35).

“Perumpamaan nuur-Nya seperti sebuah lubang di dinding di dalamnya mengandungi pelita. Pelita itu berada di dalam kaca. Kaca itu bagaikan bintang berkilau-kilauan. Dinyalakan dari pohon kayu yang berkat iaitu minyak zaitun yang bukan dari timur dan bukan dari barat. Hampir minyaknya mengeluarkan cahaya dengan sendirinya biarpun tidak disentuh api”. (Surah an-Nuur, ayat 35).

“Nuur di atas nuur”. (Surah an-Nuur, ayat 35).

“Dipimpin Allah kepada nuur-Nya bagi siapa yang dikehendaki-Nya”. (Surah an-Nuur, ayat 35).

PENUTUP

Bagaimana ahli al-kasyaf menyaksikan alam yang begitu luas dan jauh? Adakah dia perlu menaiki sejenis kenderaan dan terbang ke seluruh alam maya untuk menyaksikannya? Nabi Muhamamd s.a.w telah menaiki boraq dan mengembara ke seluruh alam di bawah bumbung Langit Dunia (Langit Pertama). Kemudian baginda s.a.w mikraj menggunakan tangga yang dihulurkan dari alam atas seumpama lif yang dibawa turun dari tingkat atas. Tetapi boraq hanya untuk kegunaan nabi-nabi tidak bagi manusia biasa, walaupun seorang yang kasyaf. Namun, Allah s.w.t mempunyai caranya sendiri untuk memperlihatkan alam ciptaan-Nya kepada sesiapa yang Dia kehendaki.

Cuba kamu pandang kepada sebuah bangunan. Kamu dapat melihat bangunan tersebut kerana ada cahaya dari sumber cahaya iaitu matahari. Cahaya matahari menerpa ke arah bangunan itu lalu membawa seluruh bangunan tersebut kepada mata kamu. Mata kamu juga bercahaya sebagai persediaan untuk menerima pancaran cahaya matahari yang datang. Jika mata kamu terpejam atau berselaput tidak mungkin cahaya matahari boleh memasukinya. Pertemuan cahaya matahari dari atas dengan cahaya mata di bawah melahirkan gambar pada belakang bola mata kamu. Gambar yang tertera pada skrin bola mata kamu itu dalam keadaan terbalik. Otak berperanan membetulkannya kembali. Otak boleh berfungsi sebagai kesan aktiviti akal. Akallah yang melihat bangunan tersebut. Seluruh bangunan yang begitu besar boleh masuk ke dalam akal kamu.

Andainya kamu berada di tempat yang tinggi dan pandangan kamu cukup kuat maka kamu boleh melihat seluruh planet bumi berada di dalam akal kamu. Akal kamu menjadi seperti satu ruang angkasa yang luas yang memuatkan planet bumi. Jika kamu berada pada tempat yang lebih tinggi dan pandangan kamu lebih kuat kamu akan dapat menyaksikan seluruh Alam Syahadah. Begitulah keadaannya hingga kamu dapat melihat seluruh Alam Misal dan Alam Arwah. Jadilah diri kamu seolah-olah satu ruang angkasa yang di dalamnya terapung-apung seluruh alam makhluk.

Jika kamu memandang kepada sebuah bangunan maka bangunan itu yang datang kepada kamu bukan kamu yang pergi kepadanya. Kamu tidak bergerak satu langkah pun. Begitu juga keadaan ahli al-kasyaf yang tidak bergerak dari tikar sembahyangnya namun dia dapat menyaksikan seluruh alam makhluk. Keadaan ini boleh terjadi kerana Allah jualah nuur bagi langit dan bumi. Nuur-Nya juga memancar di dalam kalbu orang mukmin. Nuur di atas nuur. Nuur dari alam atas membawa turun seluruh alam kejadian dan dapat ditangkap oleh nuur di bawah iaitu kalbu orang mukmin. Jadi, kalbu orang mukmin itu meliputi seluruh alam makhluk tanpa dia perlu terbang ke mana-mana.

“Dipimpin Allah kepada nuur-Nya siapa yang Dia kehendaki”.

“Katakanlah: Roh adalah urusan Tuhanku”.

Urusan Tuhan, inilah makam terakhir seorang hamba. Tidak ada apa-apa lagi padanya melainkan urusan Tuhan. Apabila dia sudah larut di dalam urusan Tuhan maka urusan Tuhanlah yang memperjalankannya ke seluruh alam maya hingga terdampar ke Sidratul Muntaha. Seterusnya memanjat ke Qubah yang menjadi puncak segala alam kejadian. Tidak ada apa-apa lagi kecuali: “ALLAH, RABBIL ‘IZZATI!’

Allah jualah yang memiliki Hijab Yang Teguh.

Klasifikasi Hadits berdasarkan pada Kuat Lemahnya Berita

Berdasarkan pada kuat lemahnya hadits tersebut dapat dibagi menjadi 2 (dua), yaitu hadits maqbul (diterima) dan mardud (tertolak). Hadits yang diterima terbagi menjadi dua, yaitu hadits yang shahih dan hasan. Sedangkan yang tertolak disebut juga dengan dhaif. 1. Hadits Yang Diterima (Maqbul) Hadits yang diterima dibagi menjadi 2 (dua): 1. 1. Hadits Shahih 1. 1. 1. Definisi: Menurut Al-Hafidz Ibnu Hajar dalam Nukhbatul Fikar, yang dimaksud dengan hadits shahih adalah adalah: Hadits yang dinukil (diriwayatkan) oleh rawi yang adil, sempurna ingatan, sanadnya bersambung-sambung, tidak ber’illat dan tidak janggal. Dalam kitab Muqaddimah At-Thariqah Al-Muhammadiyah disebutkan bahwa definisi hadits shahih itu adalah: Hadits yang lafadznya selamat dari keburukan susunan dan maknanya selamat dari menyalahi ayat Quran. 1. 1. 2. Syarat-Syarat Hadits Shahih: Untuk bisa dikatakan sebagai hadits shahih, maka sebuah hadits haruslah memenuhi kriteria berikut ini: • Rawinya bersifat adil, artinya seorang rawi selalu memelihara ketaatan dan menjauhi perbuatan maksiat, menjauhi dosa-dosa kecil, tidak melakukan perkara mubah yang dapat menggugurkan iman, dan tidak mengikuti pendapat salah satu mazhab yang bertentangan dengan dasar syara’ • Sempurna ingatan (dhabith), artinya ingatan seorang rawi harus lebih banyak daripada lupanya dan kebenarannya harus lebih banyak daripada kesalahannya, menguasai apa yang diriwayatkan, memahami maksudnya dan maknanya • Sanadnya tiada putus (bersambung-sambung) artinya sanad yang selamat dari keguguran atau dengan kata lain; tiap-tiap rawi dapat saling bertemu dan menerima langsung dari yang memberi hadits. • Hadits itu tidak ber’illat (penyakit yang samar-samar yang dapat menodai keshahihan suatu hadits) • Tidak janggal, artinya tidak ada pertentangan antara suatu hadits yang diriwayatkan oleh rawi yang maqbul dengan hadits yang diriwayatkan oleh rawi yang lebih rajin daripadanya. 1. 2. Hadits Hasan 1.2.1. Definisi Secara bahasa, Hasan adalah sifat yang bermakna indah. Sedangkansecara istilah, para ulama mempunyai pendapat tersendiri seperti yang disebutkan berikut ini: Al-Hafizh Ibnu Hajar dalam Nukhbatul Fikar menuliskan tentang definisi hadits Hasan: Hadits yang dinukilkan oleh orang yang adil, yang kurang kuat ingatannya, yang muttashil (bersambung-sambung sanadnya), yang musnad jalan datangnya sampai kepada nabi SAW dan yang tidak cacat dan tidak punya keganjilan. At-Tirmizy dalam Al-Ilal menyebutkan tentang pengertian hadits hasan: Hadits yang selamat dari syuadzudz dan dari orang yang tertuduh dusta dan diriwayatkan seperti itu dalam banyak jalan. Al-Khattabi menyebutkan tentang pengertian hadits hasan: Hadits yang orang-orangnya dikenal, terkenal makhrajnya dan dikenal para perawinya. Yang dimaksud dengan makhraj adalah dikenal tempat di mana dia meriwayatkan hadits itu. Seperti Qatadah buat penduduk Bashrah, Abu Ishaq as-Suba'i dalam kalangan ulama Kufah dan Atha' bagi penduduk kalangan Makkah. Jumhur ulama: Hadits yang dinukilkan oleh seorang yang adil (tapi) tidak begitu kuat ingatannya, bersambung-sambung sanadnya dan tidak terdapat ‘illat serta kejanggalan matannya. Maka bisa disimpulkan bahwa hadits hasan adalah hadits yang pada sanadnya tiada terdapat orang yang tertuduh dusta, tiada terdapat kejanggalan pada matannya dan hadits itu diriwayatkan tidak dari satu jurusan (mempunyai banyak jalan) yang sepadan maknanya. 1.2.2. Klasifikasi Hadits Hasan Hasan Lidzatih Yaitu hadits hasan yang telah memenuhi syarat-syaratnya. Atau hadits yang bersambung-sambung sanadnya dengan orang yang adil yang kurang kuat hafalannya dan tidak terdapat padanya sydzudz dan illat. Di antara contoh hadits ini adalah: لولا أن أشق على أمتي لأمرتهم بالسواك عند كل صلاة Seandainya aku tidak memberatkan umatku, maka pasti aku perintahkan untuk menggosok gigi setiap waktu shalat Hadits Hasan lighairih Yaitu hadits hasan yang sanadnya tidak sepi dari seorang mastur (tak nyata keahliannya), bukan pelupa yang banyak salahnya, tidak tampak adanya sebab yang menjadikan fasik dan matan haditsnya adalah baik berdasarkan periwayatan yang semisal dan semakna dari sesuatu segi yang lain. Ringkasnya, hadits hasan li ghairihi ini asalnya adalah hadits dhaif (lemah), namun karena ada ada mu'adhdhid, maka derajatnya naik sedikit menjadi hasan li ghairihi. Andaikata tidak ada 'Adhid, maka kedudukannya dhaif. Di antara contoh hadits ini adalah hadits tentang Nabi SAW membolehkan wanita menerima mahar berupa sepasang sandal: أرضيت من نفسك ومالك بنعلين؟ قالت: نعم، فأجاز "Apakah kamu rela menyerahkan diri dan hartamu dengan hanya sepasang sandal ini?" Perempuan itu menjawab, "Ya." Maka nabi SAW pun membolehkannya. Hadits ini asalnya dhaif (lemah), karena diriwayatkan oleh Turmuzy dari 'Ashim bin Ubaidillah dari Abdullah bin Amr. As-Suyuti mengatakan bahwa 'Ashim ini dhaif lantaran lemah hafalannya. Namun karena ada jalur lain yang lebih kuat, maka posisi hadits ini menjadi hasan li ghairihi. Kedudukan Hadits Hasan adalah berdasarkan tinggi rendahnya ketsiqahan dan keadilan para rawinya, yang paling tinggi kedudukannya ialah yang bersanad ahsanu’l-asanid. Hadits Shahih dan Hadits Hasan ini diterima oleh para ulama untuk menetapkan hukum (Hadits Makbul). Hadits Hasan Naik Derajat Menjadi Shahih Bila sebuah hadits hasan li dzatihi diriwayatkan lagi dari jalan yang lain yang kuat keadaannya, naiklah dia dari derajat hasan li dzatihi kepada derajat shahih. Karena kekurangan yang terdapat pada sanad pertama, yaitu kurang kuat hafalan perawinya telah hilang dengan ada sanad yang lain yang lebih kuat, atau dengan ada beberapa sanad lain. * * * 2. Hadits Mardud (Tertolak) Setelah kita bicara hadits maqbul yang di dalamnya adahadits shahih dan hasan, sekarang kita bicara tentang kelompok yang kedua, yaitu hadits yang tertolak. Hadits yang tertolak adalah hadits yang dhaif dan juga hadits palsu. Sebenarnya hadits palsu bukan termasuk hadits, hanya sebagian orang yang bodoh dan awam yang memasukkannya ke dalam hadits. Sedangkan hadits dhaif memang benar sebuah hadits, hanya saja karena satu sebab tertentu, hadis dhaif menjadi tertolak untuk dijadikan landasan aqidah dan syariah. 2.1 Definisi: Hadits Dhaif yaitu hadits yang kehilangan satu syarat atau lebih dari syarat-syarat hadits Shahih atau hadits Hasan. Hadits Dhaif merupakan hadits Mardud yaitu hadits yang tidak diterima oleh para ulama hadits untuk dijadikan dasar hukum. 2.2. Penyebab Tertolak Ada beberapa alasan yang menyebabkan tertolaknya Hadits Dhaif, yaitu: 2.2.1 Adanya Kekurangan pada Perawinya Baik tentang keadilan maupun hafalannya, misalnya karena: • Dusta (hadits maudlu) • Tertuduh dusta (hadits matruk) • Fasik, yaitu banyak salah lengah dalam menghafal • Banyak waham (prasangka) disebut hadits mu’allal • Menyalahi riwayat orang kepercayaan • Tidak diketahui identitasnya (hadits Mubham) • Penganut Bid’ah (hadits mardud) • Tidak baik hafalannya (hadits syadz dan mukhtalith) 2.2.2. Karena Sanadnya Tidak Bersambung • Kalau yang digugurkan sanad pertama disebut hadits mu’allaq • Kalau yang digugurkan sanad terakhir (sahabat) disebut hadits mursal • Kalau yang digugurkan itu dua orang rawi atau lebih berturut-turut disebut hadits mu’dlal • Jika tidak berturut-turut disebut hadits munqathi’ 2. 2. 3. Karena Matan (Isi Teks) Yang Bermasalah Selain karena dua hal di atas, kedhaifan suatu hadits bisa juga terjadi karena kelemahan pada matan. Hadits Dhaif yang disebabkan suatu sifat pada matan ialah hadits Mauquf dan Maqthu’ Oleh karenanya para ulama melarang menyampaikan hadits dhaif tanpa menjelaskan sanadnya. Adapun kalau dengan sanadnya, mereka tidak mengingkarinya 2.3. Hukum Mengamalkan Hadits Dhaif Segenap ulama sepakat bahwa hadits yang lemah sanadnya (dhaif) untuk masalah aqidah dan hukum halal dan haram adalah terlarang. Demikian juga dengan hukum jual beli, hukum akad nikah, hukum thalaq dan lain-lain. Tetapi mereka berselisih faham tentang mempergunakan hadits dha'if untuk menerangkan keutamaan amal, yang sering diistilahkan dengan fadhailul a'mal, yaitu untuk targhib atau memberi semangat menggembirakan pelakunya atau tarhib (menakutkan pelanggarnya). Imam Al-Bukhari dan Imam Muslim menetapkan bahwa bila hadits dha'if tidak bisa digunakan meski hanya untuk masalah keutamaan amal. Demikian juga para pengikut Daud Azh-Zhahiri serta Abu Bakar Ibnul Arabi Al-Maliki. Tidak boleh siapapun dengan tujuan apapun menyandarkan suatu hal kepada Rasulullah SAW, sementara derajat periwayatannya lemah. Ketegasan sikap kalangan ini berangkat dari karakter dan peran mereka sebagai orang-orang yang berkonsentrasi pada keshahihan suatu hadits. Imam Al-Bukhari dan Muslim memang menjadi maskot masalah keshahihan suatu riwayat hadits. Kitab shahih karya mereka masing-masing adalah kitab tershahih kedua dan ketiga di permukaan muka bumi setelah Al-Quran Al-Kariem. Senjata utama mereka yang paling sering dinampakkan adalah hadits dari Rasulullah SAW: Siapa yang menceritakan sesuatu hal dari padaku padahal dia tahu bahwa hadits itu haditsku, maka orang itu salah seorang pendusta. (HR Bukhari Muslim) Sedangkan Al-Imam An-Nawawi rahimahulah di dalam kitab Al-Adzkar mengatakan bahwa para ulama hadits dan para fuqaha membolehkan kita mempergunakan hadits yang dhaif untuk memberikan targhib atau tarhib dalam beramal, selama hadits itu belum sampai kepada derajat maudhu' (palsu). Namun pernyataan beliau ini seringkali dipahami secara salah kaprah. Banyak yang menyangka bahwa maksud pernyataan Imam An-Nawawi itu membolehkan kita memakai hadits dhaif untuk menetapkan suatu amal yang hukumnya sunnah. Padahal yang benar adalah masalah keutamaan suatu amal ibadah. Jadi kita tetap tidak boleh menetapkan sebuah ibadah yang bersifat sunnah hanya dengan menggunakan hadits yang dhaif, melainkan kita boleh menggunakan hadits dha'if untuk menggambarkan bahwa suatu amal itu berpahala besar. Sedangkan setiap amal sunnah, tetap harus didasari dengan hadits yang kuat. Lagi pula, kalau pun sebuah hadits itu boleh digunakan untuk memberi semangat dalam beramal, maka ada beberapa syarat yang juga harus terpenuhi, antara lain: 1. Derajat kelemahan hadits itu tidak terlalu parah. Perawi yang telah dicap sebagai pendusta, atau tertuduh sebagai pendusta atau yang terlalu sering keliru, maka haditsnya tidak bisa dipakai. Sebab derajat haditsnya sudah sangat parah kelemahannya. 2. Perbuatan amal itu masih termasuk di bawah suatu dasar yang umum. Sedangkan sebuah amal yang tidak punya dasar sama sekali tidak boleh dilakkan hanya berdasarkan hadits yang lemah. 3. Ketika seseorang mengamalkan sebuah amalan yang disemangati dengan hadits lemah, tidak boleh diyakini bahwa semangat itu datangnya dari nabi SAW. Agar kita terhindar dari menyandarkan suatu hal kepada Rasulullah SAW sementara beliau tidak pernah menyatakan hal itu. Demikian sekelumit informasi singkat tentang pembagian hadits, dilihat dari sudut apakah hadits itu bisa diterima ataukah hadits itu tertolak.

Read more at: http://bluezone69.blogspot.com/2010/01/klasifikasi-hadits-berdasarkan-pada.html
Copy-paste from http://bluezone69.blogspot.com protected by FIKRI SHARE

Berdasarkan pada kuat lemahnya hadits tersebut dapat dibagi menjadi 2 (dua), yaitu hadits maqbul (diterima) dan mardud (tertolak). Hadits yang diterima terbagi menjadi dua, yaitu hadits yang shahih dan hasan. Sedangkan yang tertolak disebut juga dengan dhaif. 1. Hadits Yang Diterima (Maqbul) Hadits yang diterima dibagi menjadi 2 (dua): 1. 1. Hadits Shahih 1. 1. 1. Definisi: Menurut Al-Hafidz Ibnu Hajar dalam Nukhbatul Fikar, yang dimaksud dengan hadits shahih adalah adalah: Hadits yang dinukil (diriwayatkan) oleh rawi yang adil, sempurna ingatan, sanadnya bersambung-sambung, tidak ber’illat dan tidak janggal. Dalam kitab Muqaddimah At-Thariqah Al-Muhammadiyah disebutkan bahwa definisi hadits shahih itu adalah: Hadits yang lafadznya selamat dari keburukan susunan dan maknanya selamat dari menyalahi ayat Quran. 1. 1. 2. Syarat-Syarat Hadits Shahih: Untuk bisa dikatakan sebagai hadits shahih, maka sebuah hadits haruslah memenuhi kriteria berikut ini: • Rawinya bersifat adil, artinya seorang rawi selalu memelihara ketaatan dan menjauhi perbuatan maksiat, menjauhi dosa-dosa kecil, tidak melakukan perkara mubah yang dapat menggugurkan iman, dan tidak mengikuti pendapat salah satu mazhab yang bertentangan dengan dasar syara’ • Sempurna ingatan (dhabith), artinya ingatan seorang rawi harus lebih banyak daripada lupanya dan kebenarannya harus lebih banyak daripada kesalahannya, menguasai apa yang diriwayatkan, memahami maksudnya dan maknanya • Sanadnya tiada putus (bersambung-sambung) artinya sanad yang selamat dari keguguran atau dengan kata lain; tiap-tiap rawi dapat saling bertemu dan menerima langsung dari yang memberi hadits. • Hadits itu tidak ber’illat (penyakit yang samar-samar yang dapat menodai keshahihan suatu hadits) • Tidak janggal, artinya tidak ada pertentangan antara suatu hadits yang diriwayatkan oleh rawi yang maqbul dengan hadits yang diriwayatkan oleh rawi yang lebih rajin daripadanya. 1. 2. Hadits Hasan 1.2.1. Definisi Secara bahasa, Hasan adalah sifat yang bermakna indah. Sedangkansecara istilah, para ulama mempunyai pendapat tersendiri seperti yang disebutkan berikut ini: Al-Hafizh Ibnu Hajar dalam Nukhbatul Fikar menuliskan tentang definisi hadits Hasan: Hadits yang dinukilkan oleh orang yang adil, yang kurang kuat ingatannya, yang muttashil (bersambung-sambung sanadnya), yang musnad jalan datangnya sampai kepada nabi SAW dan yang tidak cacat dan tidak punya keganjilan. At-Tirmizy dalam Al-Ilal menyebutkan tentang pengertian hadits hasan: Hadits yang selamat dari syuadzudz dan dari orang yang tertuduh dusta dan diriwayatkan seperti itu dalam banyak jalan. Al-Khattabi menyebutkan tentang pengertian hadits hasan: Hadits yang orang-orangnya dikenal, terkenal makhrajnya dan dikenal para perawinya. Yang dimaksud dengan makhraj adalah dikenal tempat di mana dia meriwayatkan hadits itu. Seperti Qatadah buat penduduk Bashrah, Abu Ishaq as-Suba'i dalam kalangan ulama Kufah dan Atha' bagi penduduk kalangan Makkah. Jumhur ulama: Hadits yang dinukilkan oleh seorang yang adil (tapi) tidak begitu kuat ingatannya, bersambung-sambung sanadnya dan tidak terdapat ‘illat serta kejanggalan matannya. Maka bisa disimpulkan bahwa hadits hasan adalah hadits yang pada sanadnya tiada terdapat orang yang tertuduh dusta, tiada terdapat kejanggalan pada matannya dan hadits itu diriwayatkan tidak dari satu jurusan (mempunyai banyak jalan) yang sepadan maknanya. 1.2.2. Klasifikasi Hadits Hasan Hasan Lidzatih Yaitu hadits hasan yang telah memenuhi syarat-syaratnya. Atau hadits yang bersambung-sambung sanadnya dengan orang yang adil yang kurang kuat hafalannya dan tidak terdapat padanya sydzudz dan illat. Di antara contoh hadits ini adalah: لولا أن أشق على أمتي لأمرتهم بالسواك عند كل صلاة Seandainya aku tidak memberatkan umatku, maka pasti aku perintahkan untuk menggosok gigi setiap waktu shalat Hadits Hasan lighairih Yaitu hadits hasan yang sanadnya tidak sepi dari seorang mastur (tak nyata keahliannya), bukan pelupa yang banyak salahnya, tidak tampak adanya sebab yang menjadikan fasik dan matan haditsnya adalah baik berdasarkan periwayatan yang semisal dan semakna dari sesuatu segi yang lain. Ringkasnya, hadits hasan li ghairihi ini asalnya adalah hadits dhaif (lemah), namun karena ada ada mu'adhdhid, maka derajatnya naik sedikit menjadi hasan li ghairihi. Andaikata tidak ada 'Adhid, maka kedudukannya dhaif. Di antara contoh hadits ini adalah hadits tentang Nabi SAW membolehkan wanita menerima mahar berupa sepasang sandal: أرضيت من نفسك ومالك بنعلين؟ قالت: نعم، فأجاز "Apakah kamu rela menyerahkan diri dan hartamu dengan hanya sepasang sandal ini?" Perempuan itu menjawab, "Ya." Maka nabi SAW pun membolehkannya. Hadits ini asalnya dhaif (lemah), karena diriwayatkan oleh Turmuzy dari 'Ashim bin Ubaidillah dari Abdullah bin Amr. As-Suyuti mengatakan bahwa 'Ashim ini dhaif lantaran lemah hafalannya. Namun karena ada jalur lain yang lebih kuat, maka posisi hadits ini menjadi hasan li ghairihi. Kedudukan Hadits Hasan adalah berdasarkan tinggi rendahnya ketsiqahan dan keadilan para rawinya, yang paling tinggi kedudukannya ialah yang bersanad ahsanu’l-asanid. Hadits Shahih dan Hadits Hasan ini diterima oleh para ulama untuk menetapkan hukum (Hadits Makbul). Hadits Hasan Naik Derajat Menjadi Shahih Bila sebuah hadits hasan li dzatihi diriwayatkan lagi dari jalan yang lain yang kuat keadaannya, naiklah dia dari derajat hasan li dzatihi kepada derajat shahih. Karena kekurangan yang terdapat pada sanad pertama, yaitu kurang kuat hafalan perawinya telah hilang dengan ada sanad yang lain yang lebih kuat, atau dengan ada beberapa sanad lain. * * * 2. Hadits Mardud (Tertolak) Setelah kita bicara hadits maqbul yang di dalamnya adahadits shahih dan hasan, sekarang kita bicara tentang kelompok yang kedua, yaitu hadits yang tertolak. Hadits yang tertolak adalah hadits yang dhaif dan juga hadits palsu. Sebenarnya hadits palsu bukan termasuk hadits, hanya sebagian orang yang bodoh dan awam yang memasukkannya ke dalam hadits. Sedangkan hadits dhaif memang benar sebuah hadits, hanya saja karena satu sebab tertentu, hadis dhaif menjadi tertolak untuk dijadikan landasan aqidah dan syariah. 2.1 Definisi: Hadits Dhaif yaitu hadits yang kehilangan satu syarat atau lebih dari syarat-syarat hadits Shahih atau hadits Hasan. Hadits Dhaif merupakan hadits Mardud yaitu hadits yang tidak diterima oleh para ulama hadits untuk dijadikan dasar hukum. 2.2. Penyebab Tertolak Ada beberapa alasan yang menyebabkan tertolaknya Hadits Dhaif, yaitu: 2.2.1 Adanya Kekurangan pada Perawinya Baik tentang keadilan maupun hafalannya, misalnya karena: • Dusta (hadits maudlu) • Tertuduh dusta (hadits matruk) • Fasik, yaitu banyak salah lengah dalam menghafal • Banyak waham (prasangka) disebut hadits mu’allal • Menyalahi riwayat orang kepercayaan • Tidak diketahui identitasnya (hadits Mubham) • Penganut Bid’ah (hadits mardud) • Tidak baik hafalannya (hadits syadz dan mukhtalith) 2.2.2. Karena Sanadnya Tidak Bersambung • Kalau yang digugurkan sanad pertama disebut hadits mu’allaq • Kalau yang digugurkan sanad terakhir (sahabat) disebut hadits mursal • Kalau yang digugurkan itu dua orang rawi atau lebih berturut-turut disebut hadits mu’dlal • Jika tidak berturut-turut disebut hadits munqathi’ 2. 2. 3. Karena Matan (Isi Teks) Yang Bermasalah Selain karena dua hal di atas, kedhaifan suatu hadits bisa juga terjadi karena kelemahan pada matan. Hadits Dhaif yang disebabkan suatu sifat pada matan ialah hadits Mauquf dan Maqthu’ Oleh karenanya para ulama melarang menyampaikan hadits dhaif tanpa menjelaskan sanadnya. Adapun kalau dengan sanadnya, mereka tidak mengingkarinya 2.3. Hukum Mengamalkan Hadits Dhaif Segenap ulama sepakat bahwa hadits yang lemah sanadnya (dhaif) untuk masalah aqidah dan hukum halal dan haram adalah terlarang. Demikian juga dengan hukum jual beli, hukum akad nikah, hukum thalaq dan lain-lain. Tetapi mereka berselisih faham tentang mempergunakan hadits dha'if untuk menerangkan keutamaan amal, yang sering diistilahkan dengan fadhailul a'mal, yaitu untuk targhib atau memberi semangat menggembirakan pelakunya atau tarhib (menakutkan pelanggarnya). Imam Al-Bukhari dan Imam Muslim menetapkan bahwa bila hadits dha'if tidak bisa digunakan meski hanya untuk masalah keutamaan amal. Demikian juga para pengikut Daud Azh-Zhahiri serta Abu Bakar Ibnul Arabi Al-Maliki. Tidak boleh siapapun dengan tujuan apapun menyandarkan suatu hal kepada Rasulullah SAW, sementara derajat periwayatannya lemah. Ketegasan sikap kalangan ini berangkat dari karakter dan peran mereka sebagai orang-orang yang berkonsentrasi pada keshahihan suatu hadits. Imam Al-Bukhari dan Muslim memang menjadi maskot masalah keshahihan suatu riwayat hadits. Kitab shahih karya mereka masing-masing adalah kitab tershahih kedua dan ketiga di permukaan muka bumi setelah Al-Quran Al-Kariem. Senjata utama mereka yang paling sering dinampakkan adalah hadits dari Rasulullah SAW: Siapa yang menceritakan sesuatu hal dari padaku padahal dia tahu bahwa hadits itu haditsku, maka orang itu salah seorang pendusta. (HR Bukhari Muslim) Sedangkan Al-Imam An-Nawawi rahimahulah di dalam kitab Al-Adzkar mengatakan bahwa para ulama hadits dan para fuqaha membolehkan kita mempergunakan hadits yang dhaif untuk memberikan targhib atau tarhib dalam beramal, selama hadits itu belum sampai kepada derajat maudhu' (palsu). Namun pernyataan beliau ini seringkali dipahami secara salah kaprah. Banyak yang menyangka bahwa maksud pernyataan Imam An-Nawawi itu membolehkan kita memakai hadits dhaif untuk menetapkan suatu amal yang hukumnya sunnah. Padahal yang benar adalah masalah keutamaan suatu amal ibadah. Jadi kita tetap tidak boleh menetapkan sebuah ibadah yang bersifat sunnah hanya dengan menggunakan hadits yang dhaif, melainkan kita boleh menggunakan hadits dha'if untuk menggambarkan bahwa suatu amal itu berpahala besar. Sedangkan setiap amal sunnah, tetap harus didasari dengan hadits yang kuat. Lagi pula, kalau pun sebuah hadits itu boleh digunakan untuk memberi semangat dalam beramal, maka ada beberapa syarat yang juga harus terpenuhi, antara lain: 1. Derajat kelemahan hadits itu tidak terlalu parah. Perawi yang telah dicap sebagai pendusta, atau tertuduh sebagai pendusta atau yang terlalu sering keliru, maka haditsnya tidak bisa dipakai. Sebab derajat haditsnya sudah sangat parah kelemahannya. 2. Perbuatan amal itu masih termasuk di bawah suatu dasar yang umum. Sedangkan sebuah amal yang tidak punya dasar sama sekali tidak boleh dilakkan hanya berdasarkan hadits yang lemah. 3. Ketika seseorang mengamalkan sebuah amalan yang disemangati dengan hadits lemah, tidak boleh diyakini bahwa semangat itu datangnya dari nabi SAW. Agar kita terhindar dari menyandarkan suatu hal kepada Rasulullah SAW sementara beliau tidak pernah menyatakan hal itu. Demikian sekelumit informasi singkat tentang pembagian hadits, dilihat dari sudut apakah hadits itu bisa diterima ataukah hadits itu tertolak.

Read more at: http://bluezone69.blogspot.com/2010/01/klasifikasi-hadits-berdasarkan-pada.html
Copy-paste from http://bluezone69.blogspot.com protected by FIKRI SHARE

Berdasarkan pada kuat lemahnya hadits tersebut dapat dibagi menjadi 2 (dua), yaitu hadits maqbul (diterima) dan mardud (tertolak). Hadits yang diterima terbagi menjadi dua, yaitu hadits yang shahih dan hasan. Sedangkan yang tertolak disebut juga dengan dhaif. 1. Hadits Yang Diterima (Maqbul) Hadits yang diterima dibagi menjadi 2 (dua): 1. 1. Hadits Shahih 1. 1. 1. Definisi:

Read more at: http://bluezone69.blogspot.com/2010/01/klasifikasi-hadits-berdasarkan-pada.html
Copy-paste from http://bluezone69.blogspot.com protected by FIKRI SHARE

SIFAT KASIH SAYANG TUHAN

Ketika kita berbicara tentang sifat-sifat Tuhan tentu harus dengan penuh kesadaran bahwa sifat Tuhan tersebut mutlak dan tidak terbatas. Begitu juga sifat kasih dan sayang-Nya, harus kita asumskan sebagai kasih sayang yang tidak terbatas. Artinya meskipun para makhluk Tuhan bisa mempunyai sifat-sifat sebagaimana yang dimiliki Tuhan, namun sangat berbeda; kalau sifat Tuhan itu mutlak, sementara sifat makhluk Tuhan itu sangat terbatas. Kasih sayang yang dimiliki oleh makhluk Tuhan, termasuk manusia tentu dibatsi oleh kepentingan, situasi dan kondisi yang melingkupinya. Bahkan dalam keyakinan umat Islam, kasih sayang Tuhan itu mencakup ketika di dunia ini dan juga ketika nanti di alam kelanggengan, akhirat.

Kata kasih dan sayang terkadang diungkapkan secara bersamaan dan menerus menjadi kasih sayang yang mempunyai mempunyai satu makna. Namun terkadang juga penggunaaannya dipisahkan dan mempunyaikontasi sendiri-sendiri. Dalam bahasa Arab, padanan kata-kata kasih dan sayang tersbeut juga sering diartikan sama oleh umat, padahal sesungguhnya ada perbedaan nayata diantara keduanya. Kasihbiasanya dijadikan arti darimawaddah sedangkan untuk kata sayang biasanya digunakan untuk memberikan arti rahmah.

Kasih itu merupakan sifat baik yang diberikan oleh seseorang kepada orang lain disebabkan adanya sesuatu yang menjadikannya mengasihi, dan biasanya hanya untuk sementara saja, dan pada saatnya akan dapat hilang bersama dengan perubahan yang terjadi, baik pada diri orang yang dikasihi maupun orang yang mengasihi sendiri. Misalnya seseorang mengasihi orang lain yang berjenis kelamin berbeda karena dia menginginkan untuk menjadikannya sebagai pendamping hidup, dan bahkan setelah hidup berdampingan sebagai suami isteri juga masih mengasihi, karena masih cantik, menarik dan cerdas, misalnya.

Tetapi sesuai dengan keterbatasan sifat kasih tersebut, sewaktu-waktu sifat tersebut akan dapat hilang bersamaan dengan hilangnya sesuatu yang menjadikannya mengisihi tersebut. Dalam hal contoh tersebut ialah sifat kasih akan dapat hilang bersamaan hilangnya kecantikan, atau ketertarikan, atau bahkan sudah sangat lamban dan lainnya. Atau juga dapat disebabkan adanya ketertarikan orang yang mengasihi tersebut kepada orang lain atau timbulnya kebosanan pihak yang mengasihi dan sejenisnya, sehingga sifat kasih tersebut akan pelan-pelan menjadi luntur dan bahkan hilang sama sekali.

Untuk itu sifat kasih tersebut, kalau dihubungkan dengan sifat manusia, maka harus digandengkan dengan sifat sayang yang bermakna lain. Mengapa demikian? Ya, karena kalalu tidak digandengkan, maka akan sering terjadi bebagai persoalan dalam membina kehidupan rumah tangga. Untuk itu kita dapat melihat dan menyaksikan bahwa Tuhan juga menggandengkan kedua sifat tersebut untuk kehidupan manusia agar terbina keluarga yang langgeng dan tercipta ketenangan. Kata mawaddah danrahmah digandengkan oleh Tuhan dalam memberikan sifat kepada manusia, dengan tujuan agar manusia dapat mempertahankan sifat tersebut di dalam kehidupannya, terutama dalam membina rumah tangga yang tenang dan tenteram.

Sebagaimana kita katahui bahwa banyak umat Islam yang tidak membedakan atau menganggap sama antara kedua sifat tersebut, yang secara substansial sesungguhnya mengandung makna berbeda, sehingga dalam menerjemahkan kata-kata tersebut dalam keseharian, umat selalu menganggap sama. Akibatnya banyak yang kemudian tidak dapat menghayati hakekat dan makna keduanya, sebagaimana dimaksudkan sendiri oleh Tuhan.

Kata sayang sesungguhnya mempunyai makna yang lebih luas dari hanya sekedar kasih. Sifat sayang tersebut relative dapat bertahan lama, karena dasar keluarnya sifat tersebut bkan semata-mata kepentingan sebagaimana dalam sifat kasih, melainkan diletar-belakangi olehkeinginan untuk mempertahankan sesuatu dan kesadaran yang tinggi atas tanggung jawab dan juga keyakinan yang kuat. Sehingga dengan demikian sifat sayang tersebut tidak akan mudah hilang danluntur, tetapi justru malah semakin kuat seiring dengan kesadaran yang ada.

Kalau kemudian kondisi ini dimanifestasikan dalam kehidupan keluarga sebagaimana disebutkan dalam surat al-Rum ayat 21, yang maksudnya "Dan diantara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan isteri-isteri untuk kamu dari jenismu sendiri, supaya kamu supaya kamu cenderung (tenang) dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadkannya diantara kamu kasih dan sayang. Sesungghnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang yang berpikir", maka dapat digambarkan sebagai berikut.

Sifat kasih tersebut akan muncul ketika untuk pertama kalinya umat manusia menikah untuk membina rumah tangga, karena banyak gambaran dan harapan yang dapat dirajut mereka. Artinya pasangan yang baru menikah tersebut tentu akan saling mangasihi, karena masih sangat membutuhkan, termasuk dalam persoalan biologis. Masing-masing pasangan tersebut saling mengasihi karena ketertarikan dalam persoalan fisik, seperti wajah yang cantik atau tampan, atau bahkan karena kemampuan salah satu pihak dalam hal financial ataupun cara bergaul dan lainnya. Tetapi kalau yang ada hanya sifat kasih saja, maka pada saat salah satu pasangan mengalami penyusutan, baik dalam hal kecantikan atau ketampanan, dalam hal kekayaan, dan dalam hal kemampuan untuk memberikan pelayanan, tentu sifat kasih tersebut akan menghilang.

Kalau hal tersebut dibiarkan, tentu akan menjadi sumber ketidak harmonisan sebuah rumah tangga, dan akan mengantarkan rumah tangga tersebut ke gerbang perceraian. Untuk itulah sifat kasih tersebut harus digandengkan dengan sifat sayang yang akan membuat pasangan suami isteri tersebut tetap mempertahankan rumah tangganya. Gambaran sfat sayang tersebut ialah tercermin dalam ketulusan dan keikhlasan yang ditunjukkan dalam berbagai persoalan yang menyangkut kepentingan untuk mempertahankan rumah tangga. Artinya, meskipun pasangan tersebut tidak muda lagi, tetapi keharminisan akan tetap terbina dengan baik. Kalutoh salah satu pasangan tersebut tampak memudar, baik kecantikan atau harta atau kemampuan untuk melayani, maka justru pasangan lainnya akan memberikan support dan terus mendampingi dengan segala sifat sayangnya.

Untuk lebih jelasnya, kalau diandaikan salah satu pasangan tersebut mengalami kecelakaan sehingga menghilangkan salah satu fungsi dalam kehidupan rumah tangga, maka bukannya kemudian ditinggalkan dan di"undat-undat" kelemahannya tersebut, melainkan justru terus diberikan support agar terus percaya diri dan tidak rendah diri yang akan mengakibatkan ketidak harmonisan hubungan diantara keduanya. Jadi sifat sayang dapat dipastikan akan selalu dibarengai dengan sikap dapat mengerti dan bahkan mau berkorban demi menjaga keutuhan sebuah cita-cita yang dirancang bersama.

Sehingga dengan demikian penggandengan sifat kasih dan sayang tersebut dikandung maksud bahwa semua orang itu harus dapat mempertimbangkan segala kemungkinan yang bakal terjadi. Semua manusia harus menyadari dan sekaligus mau menjalankan kehidupan yang terkadang suka dan terkadang duka. Kalau pada saat pasngannya dalam rumah tangga sangat menarik dan menggairahkan, maka hal harus diterimanya sebagai kondisi suka, dan pada saat pasangannya tampak kurang menarik dan kurang menggairahkan, juga harus tetap memperhatikannya dan memberikan support agar tetap bersikap mesra, dan bukannya malah berpaling dan mencari pasangan lain. Itulah sifat sayang yang mampu mengendalikan diri dari jeratan nafsu, dan lebih mementingkan keutuhan sebuah keinginan bersama, serta mau berkorban.

Nah, kalau kemudian kita hubungkan kasih sayang tersebut dengan Tuhan, tentu, disamping kita harus mengartiannya sebagai sifat yang tidak terbatas sebagaimana tersebut di atas, maka secara umum dapat dikelompokkan kepada dua hal, yakni kasih Tuhan dan sayang Tuhan. Kasih Tuhan akan diberikan kepada siapa saja, termasuk mereka yang membangkang terhadap perintah-Nya dan tidak mau mengakui keagungan dan kekuasaan-Nya. Kasih Tuhan tersebut diberikan kepada seluruh makhluk-Nya pada saat berada di dunia ini. Semua makhluk ketika bedara di dunia ini diberikan kasih oleh Tuhan berupa kenikmatan yang begitu luas dan besar, walaupun tentu tidak semuanya sama. Bukti dari kasih Tuhan tersebut ialah semua makhluk termasuk yang kafir, tetap diberikan nikmat, baik berupa fisik, kesehatan, kekayaan, kemampuan, dan lainnya, bahkan terkadang tampak bahwa nikmat yang diberikan oleh Tuhan kepada orang kafir, terutama dalam hal kekayaan, terasa lebih dibandingkan kepada umat Islam.

Namun sesungguhnya umat Islam tidak perlu khawatir bahwa justru nikmat Tuhan yang paling berharga ialah nikmat iman dan ketaqwaan yang kita miliki dan tidak dimiliki oleh orng kafir. Jadi kita harus tetap berhusnudzdzan bahwa Tuhan tetap memberikan yang lebih kepada umat Islam, meskipun Tuhan dalam memberikan kasih-Nya tersebut merata kepada semua makhluk, dan bukan hanya terbatas kepada yang beriman saja.

Sementara itu sifat sayang Tuhan itu hanya diperuntukkan bagi umat yang beriman dan tunduk kepada aturan Tuhan, baik yang dahulu maupun yang mengikuti kepada Nabi Muhammad SAW., khususnya pada saat mengalami kehidupan di akhirat nanti Artinya pada saat di alam kelanggengan akhirat nanti, sifat sayang Tuhan tersebut hanya dikhususkan bagi mereka yang beriman dan taat saja, yakni dengan diberikannya tempat yang sangat nyaman dan penuh dengan kenikmatan, yakni surga.

Dengan demikian sifat kasih Tuhan itu lebih luas dan diberikan kepada siapa saja, termasuk yang tidak beriman dan membangkang, sedangkan sifat sayang Tuhan hany diperuntukkan bagi umat yang beriman dan taat, pada saat mereka nanti berada di akhirat, yakni disurga yang dijanjikan itu. Semoga kita semua nantinya akan dapat menikmati seluruh kasih dan juga sayang Tuhan, sehingga kita akan termasuk makhluk yang paling beruntung. Amin.

TASYAKURAN HAJI

Bulan ini barangkali merupakan bulan yang sangat sibuk, terutama pada hari Sabtu dan Ahad, bahkan di selain dua hari tersebut juga termasuk di dalamnya. Bulan Syawwal ini semua orang sangat maklum, kalau kemudian hamper semua komponen, mulai dari RT, RW, kelurahan, kecamatan, kabupaten/ kota hingga propinsi bahkan Negara, semuanya mengadakan aktifitas halal bi halal. Itupun tidak hanya satu kegiatan saja, karena setiap organisasi dan semua perkumpulan, apapun namanya juga melakukannya, sehingga kalau kemudian harus mendatangi seluruh undangan, tentu tidak akan mampu.

Belum lagi kegiatan halal bi halal tuntas, sudah disambung lagi dengan kegiatan tasyakuran hajji yang juga menyita waktu. Disamping tasyakuran yang sifatnya massal, namun juga tasyakuran yang sifatnya individual. Semuanya tentu mengharapkan dihadiri oleh mereka yang diundang. Kegiatan semacam itu memang sangat efektif untuk menyambung tali silaturrahim diantara umat Islam dan juga umat lainnya, namun kalau terlalu banyak, bahkan hamper setiap hari, tentu juga akan sedikit mengganggu pekerjaan lain yang menanti untuk disentuh dan diselesaikan.

Untuk itu memang dibutuhkan menejemen waktu agar kegiatan tesebut tidak menjadi kendala bagi pelaksanaan tugas yang menjadi tanggung jawab kita. Kita harus pandai mengatur waktu dan sekaligus menentukan skala prioritas terhadap kegiatan sermonial seperti itu. Ada kalanya memang harus kita datangi, tetapi ada juga yang terpaksa harus meminta maaf tidak bisa menghadirinya. Tentu semua itu harus dilakukan dengan cara yang baik, sehingga tidak akan menyinggung perasaan dan menjadikan kecewa kepada yang mengundang.

Tasyakuran itu sendiri memang secara jelas dianjurkan oleh Allah SWT, meskipun bentuknya tidak dijelaskan secara rinci. Tetapi sudah menjadi semacam pengertian di masyarakat, bahwa tasyakuran itu identik dengan makan-makan. Dan itu sesunguhnya juga tidah salah, namun perlu diketahui juga bahwa untuk mengungkapkan rasa syukur tersebut ada beberapa tingkatan, mulai dari hanya sekedar mengucapkan puji-pujian kepada Tuhan, dengan mengcapkan "alhamdu lillah" misalnya, syukur dengan mengadakan walimahan dan mengundang tetangga serta umat sekitar, terlebih mengundang pada anak yatim dan fakir miskin, hingga bentuk tasyakuran yang paling tingi tingkatannya, ialah dengan sungguh sunguh melaksanakan perintah perintah Tuhan dan menjauh dari larangan-Nya.

Bagi yang pertama kali akan menunaikan ibadah hajji, tasyakuran dalam bentuk walimahan tersebut memang menjadi sebuah keniscayaan, karena kalau tidak dilaksanakan malahan bisa menjadi fitnah. Sebagaimana kita maklumi bahwa masyarakat kita sudah kadung mengidentikkan tasyakuran dengan walimahan tersebut, sehingga kalau ada calon hajji yang tidak menadakan walimahan seperti itu malah akan menjadi bahan olok-olok dan gunjingan masyarakat sekitar. Untuk itulah mereka biasanya mengadakan tasyakuran secara individual seperti yang sekarang bisa kita saksikan.

Ketika berbicara mengenai masalah hajji dari sisi manapun, selalu saja akan menarik. Taruhlah dari sisi ghirah untuk melaksanakannya, ada sebagian orang yang berusaha berangkat hajji setiap tahun dengan berbagai cara, tetapi ada juga yang sama sekali tidak tertarik untuk melaksanakannya, baik karena ada rasa takut, rasa kurang pantas dan alasan lainnya. Namun secara umum hajji memang sangat diminati oleh umat Islam, termasuk mereka yang secara finansial kurang atau bahkan tidak cukup. Sementara ada juga yang berusaha memanfaatkan fasilitas yang disediakan oleh pemerintah, sehingga dapat melaksanakan hajji dengan gratis.

Melihat animo masyarakat untuk melaksanakan hajji seperti yang kita lhat saat ini, kiranya perlu pembatasan kepada masyarakat dalam melaksanakan hajji. Artinya bagi mereka yang sudah hajji dan tidak menjadi petugas, seyogjanya tidak diperbolehkan untuk berangkat dan mengutamakan kepada mereka yang sama sekali belum pernah. Pembatasan tersebut harus konsisten dilaksanakan, karena meskipun saat ini pembatasan tersebut sudah disuarakan dan bahkan ditentukan, namun dalam pelaksanaannya masih belum berjalan dan belum efektif.

Demikian juga bagi mereka yang mempunyai kewajiban sebagai abdi negara, seperti sebagai PNS misalnya, sangat perlu dibatasi untukmenunaikan hajji tersebut, karena pada kenyataannya hajji itu memerlukan waktu sekitar 40 hari, sehingga seorang PNS kalau menunaikan ibadah hajji harus cuti selama 40 hari lebih. Tentu hal tersebut akan sangat merugikan, manakala dilakukan setiap tahun. Bahkan kalau PNS tersebut adalah dosen yang pada aturannya tidak boleh cuti, tentu akan ada pihak yang dirugikan, termasuk mahasiswa yang seharusnya mendapatkan hak dari dosen tersebut untuk dibimbing dan diajar.

Tentu kita dapat memahami kalau hal tersebut untuk pelaksanaan hajji yang pertama, tetapi kalau untuk hajji yang kesekian kalinya, dan bahkan kalau hampir setiap tahun berangkat hajji, tentu akan menjadi sesuatu yang tidak bagus. Barangkali perlu ada semacam aturan yang berlaku secara nasional, bahwa seorang dosen aktif tidak boleh melaksanakan hajji lebih dari satu kali, terkecuali manakala memang ditugaskan secara resmi oleh pemerntah untuk membimbing jamaah hajji. Toh kita semua tahu bahwa kewajiban melaksanakan hajji adalah sekali dalam seumur hidup seseorang.

Jika kemudian kita hubungkan dengan kewajiban dan ukuran kinerja dosen dalam menjalankan tugasnya, maka dengan pelaksanaan hajji tersebut tentu akan banyak hal yang tidak terpenuhi. Peraturan Pemerintah nomor 37 tahun 2009 tentang dosen, dengan jelas mengatur bahwa seorang dosen harus melaksanakan tugas mengajar/mendidik, meneliti dan melakukan pengabdian kepada masyarakat yang setara dengan minimal 12 sks dalam satu semester. Sedangkan dalam pelaksanaan pengajaran, dosen harus melaksanakan tatap muka dengan mahasiswa atau melalui media yang memungkinkan, sebanyak 16 kali pertemuan selama satu semester untuk 2 sks.

Dengan melihat aturan seperti itu, maka sangat tidak mungkin seorang dosen akan dapat melaksanakan kewajibannya ketika dia harus melaksanakan iabadah hajji, karena waktu yang disediakan oleh kalender akademik sangat terbatas. Sementara dipihak lain, pemerintah telah berusaha untuk memberikan tunjangan profesi atas kinerja dosen yang demikia baik. Nah, kalau kemudian kinerja tersebut tidak dapat dipenuhi, tentunya pemerintah dan rakyat pada hakekatnya ikut dirugikan. Solusi yang tepat ialah larangan kepada dosen untuk melaksanakan ibadah hajji untuk yang kedua dan seterusnya. Sebab kalau diberikan solusi lain, misalnya diberhentikan tunjangan yang melekat pada dosen, tentu juga akan menimbulkan persoalan yang lebih rumit.

Tentu seperti yang saya jelaskan di atas mengecualikan mereka yang baru pertama kali melaksanakan hajji dan mereka yang memang secara resmi diberikan tugas oleh negara untuk membimbing jamaah hajji. Menurut saya persoalan ini harus segera mendapatkan perhatian semua pihak, terutama kementerian agama, karena di kementerian lain barangkali tidak ada persoalan seperti itu. Setidaknya untuk pelaksanaan hajji tahun depan persoalan ini harus tuntas dan berlaku efektif bagi seluruh dosen.

Saya dapat memahami bahwa ketentuan seperti itu tentu akan medapatkan reaksi keras, terutama bagi mereka yang memang mempunyai kegiatan seperti itu setiap tahunnya, tetapi aturan seperti itu harus tetap diberlakukan untuk menegakkan kedisiplinan dan sekaligus mengoptimalkan dosen, khususnya dan PNS pada umumnya agar dapat melaksanakatugas sesuai dengan tanggung jawab yang memang dibebankan kepada mereka.

Tahun ini barangkali memang tahun terakhir untuk memberikan toleransi bagi mereka para dosen yang melakukan hajji berkali-kali bahkan hampir setiap tahun, baik karena alasan KBIH maupun alasan lainnya. Yang jelas kedisilinan pegawai negeri harus ditegakkan sesuai dengan PP 53 sebagaimana yang kita pahami bersama. Untuk mulai saat ini perlu ada sosialisasi kepada seluruh PNS, khususnya dosen, agar dapat direnungkan dan sekaligus diambil keputusan yang terbaik bagi diri mereka. Saya sangat menghimbau dan menyarankan agar seluruh dosen IAIN Walisongo dapat melaksanakan tugas sebagaimana diatur dalam berbagai aturan, baik yang menyangkut khusus tentang dosen, maupun aturan umum yang berkenaan dengan pegawai negeri.

Kita mengiginkan bahwa seluruh PNS termasuk dosen dapat melaksanakan kinerja dengan sebaik baiknya disertai dengan disiplin tinggi dan tidak meninggalkan kewajiban dengan alasan apapun termasukibadah hajji, sehingga akan mendukung keseluruhan cita-cita kita menjadikan lembaga pendidikan yang kita berada di dalamnya ini maju dan berkembang serta dapat bersaing dengan perguruan tinggi lain yang telah terlebih dahulu maju. Kerja keras dan disiplin merupakan syarat mutlak untuk tujuan mulai tersebut. Nah, dengan begitu disamping kita dapat menjalankan tugas dengan benar, juga sesungguhnya kita juga telah andil memberikan kesempatan bagi mereka yang belum berhajji untuk dapat segera menunakan rukun Islam kelima tersebut. Semoga Tuhan memberikan kelapangan dada dan pikiran serta kesadaran bagi kita semua. Amin.

SABAR

Sering orang menasehati orang lain pada saat terjadinya suatu musibah, dengan kata sabar yang tentu maksudnya ialah agar yang bersangkutan tidak larut dalam kesedihan. Barangkali pernyataan demikian tidak salah, meskipun maksudnya tidak dapat dijelaskan secara detail, sebab terkadang kata sabar tersebut dimaknai yang sama sekali lain, yakni semisal alon-alon waton kelakon, atau dimknai tidak perlu tergesa-gesa, sabar, dan lainnya.

Mungkin beberapa konotasi sabar yang biasa diucapkan banyak orang tersebut semuanya benar dalam konteksnya masing-masing. Artinya, ketika seseorang sedang mendapatkan musibah kematian, misalnya, maka akan banyak orang memberikan nasehat kepada orang tersebut dengan kata-kata sabar, yang maksudnya ialah tabah dan tidak terlalu bersedih hati dalam menghadapi musibah tersebut. Namun pada saat seseorang mendengar suatu kabar yang sangat penting dan segera untuk diketahui dan bahkan ditemui, maka ketika ada orang menasehatinya dengan sabar, maka itu maksudnya ialah agar tidak tergesa-gesa dan hati-hati supaya selamat.

Lain pula kalau ada seseorang menyaksikan anak atau keluarganya melakukan hal nista yang sangat memalukan, misalnya, dan ia langsung emosi dan marah besar, maka ketika ada orang lain menasehatinya untuk bersabar, itu maksudnya ialah agar ia dapat menahan nafsu amarahnya dan berfikir jernih tenang akibat yang nanti akan dapat timbul, Bahkan ada konotasi makna sabar tersebut memang dimaksudkan untuk alon-alon waton klakon atau pelan-pelan asalkan dapat tercapai yang dimaksud, dan begitu seterusnya.

Memang kata sabar tersebut dapat bermakna banyak sesuai dengan konteks dan tujuannya, namun tidak semua makna sabar tersebut cocok dan sesuai dengan sabar yang banyak disebutkan dalam ajaran syariat. Karena sabar yang ada dalam ajaran Islam itu tentu tidak cenderung kepada kepasifan, melainkan sebaliknya cenderung kepada kesunguhan yang tidak menganal menyeerah.

Harus disadari bahwa dalam kenyataan sehari-hari kita masih dapat menyaksikan dan mendengarkan kata sabar tersebut diperuntukkan kepada sesuatu yang cenderung pasif Bahkan ada yang mengartikannya dengan sangat keterlaluan. Artinya dalam kenyataan sehari-hari terkadang ditemukan kata sabar tersebut digunakan dan dimaksudkan untuk membenarkan tindakan pasif dan pembiaran terhadap sesuatu yang seharusnya segera dilakukan, seperti terlalu berlebihannya kepasarahan seseorang terhadap ketentuan Tuhan, yang bahkan dapat digolongkan sebagai aliran jabariah. Sikap seperti ini ternyata masih ada disekitar kita, meskipun kadarnya tidak terlalu banyak.

Terkadang juga sabar tersebut digunakan untuk maksud kepasrahan yang mendekati kepus-asaan. Arinya ketika seseorang sedang menghadapi sebuat persoalan hidup berupa kegagalan demi kegagalan dalam usahanya, maka dia dinasehati untuk berabar yang dimaksudkan agar dia pasrah dan melupakan usaha tersebut. Nah, dengan nasehat seperti itu tentu akan menjadikan seseorang tersebut cenderung untuk pasif dan menyerah. Namun kalau kemudian ditambah dengan nasehat berkutnya, yaitu agar yang bersangkutan mencari alternatif lain yang memungkinkannya dapat berhasil, maka itu akan menjadi bermakna positif dan baik.

Secara teoritis, seharusnya kata sabar tersebut dikonotasikan kepada semua hal yang baik dan positif, karena kata sabar tersebut biasanya dipergunakan untuk menasehati orang yang sedang sedih, sedang tidak stabil emosinya, dan bahkan kata sabar tersebut merupakan salah satu sifat Tuhan, serta banyak sekali pujian Tuhan di dalam ayat-ayat al-Quran terhadap orang-orang yang menyandang predikat sabar. Oleh karena itu sangat tidak tepat kata sabar tersebut kemudian dibelokkan maknanya untuk hal-hal yang tidak baik. Artinya kita harus dapat mencari makna yang tepat bagi kata sabar tersebut, yaitu makna yang berkonotasi positif dan mengandung semangat pantang menyerah, bukannya pasrah, menyerah dan putus asa.

Makna positif sabar tersebut dapat dipraktekkan sehari-hari, baik pada saat sedang sedih karena suatu musibah maupun pada saat emosinya tidak stabil dan lainnya. Kita dapat mengambil contoh ketika sabar tersebut diterapkan kepada seseorang yang sedang menerima musibah, seperti kematian anak atau suami atau isteri, atau lainnya misalnya, maka sabar tersebut dimaksudkan agar orang dinasehati tetap tegar dan tidak berputus asa. Artinya pada saat menerima musibah tersebut, bersedih boleh saja, tetapi jangan sampai berlarut dan menimbulkan keputus-asaan yang hanya akan menyebabkan kesengsaraan semata.

Ketika seseorang ditinggalkan suami atau isterinya dan kemudian berselingkuh dengan pasangan lain, atau seorang isteri yang sering mendapatkan perlakuan kasar serta tidak manusiawi dari suaminya, dan semacamnya, maka sabar yang dialamatkan kepada orang tersebut tentunya untuk menahan diri dari kesedihan dan tabah dalam menghadapi cobaan tersebut. Kesabaran yang dimaksudkan untuk menenagkan seseorang tersebut akan lebih sempurna manakala dilanjutkan dengan saran untuk berusaha dan terus berusaha tanpa mengenal putus harapan.

Demikian pula dengan kejadian seseorang yang tidak lulus dalam ujian misalnya, maka ketika orang tua menasehati dengan kata sabar itu artinya, agar anak yang tidak lulus tersebut tetap mempunyai semangat untuk belajar yang lebih rajin sehingga pada saatnya nanti akan dapat lulus dan bahkan dengan nilai yang baik. Jangan sampai nasehat sabar yang diberikan kepada anak yang tidak lulus ujian tersebut hanya berhenti di kata sabar yang berkonotasi menyerah tanpa usaha lanjutan, dan begitu seterusnya.

Sesungguhnya Allah SWT beserta dan mencintai orang-orang yang sabar itu, tentunya sabar yang benar dan mengandung makna posuitif. Dalam menggambarkan sabar, Tuhan mengaitkannya dengan cobaan yang menimpa umat, yang kemudian umat tersebut selalu berusaha untuk tabah dan bangkit dan terus berusaha, sehingga umat tersebut tidak pernah mengeluh apalagi berputus asa. Jadi konteks sabar tersebut ialah orang atau umat yang sedang menghadapi problem, lalu umat tersebut tetap sabar dalam problem tersebut tetap tidak mandek, melainkan mereka terus berusaha agar problem yang sedang melilit mereka dapat diatasi dan mendapatkan jalan keluar. Caranya ialah dengan terus berusaha tanpa mengenal lelah dan tanpa berputus asa, hingga tujuannya untuk menyelesaikan problem tersebut terwujud.

Nah, kalau pengertian sabar tersebut diterapkan Pada beberapa kasus keseharuian kita, semisal gagal dalam berusaha, gagal dalam bertani dan lainnya, maka sikap sabar itu akan menjadikan seseorang yang mengalami kegagalan tersebut akan semakin terpacu untuk tetap berusaha atau bertani dengan melengkapi dan menyempurnakan usaha dan pertaniannya agar bisa berhasil, tanpa mengeluh dan juga tidak mengenal menyerah dan putus harapan.

Inilah makna sabar yang dikehendaki Tuhan, sehingga bagi orang-orang yang seperti itu pasti akan disayangi oleh Tuhan. Tetapi sabar yang bermakna pasif dan pasrah, mengeluh serta menyerah, tentu tidak akan membuat seseorang menjadi lebih baik, malahan justru sebaliknya, akan semakin membuat seseorang tersebut terpuruk. Kondisi yang demikian tentunya tidak termasuk sesuatu yang dicintai oleh Tuhan,

Memang disamping sabar dalam arti seperti itu, sabar juga sering diartikan sebagai tabah dalam menghadapi setiap ujian dan cobaan. Tabah yang seperti itu dimaksudkan untuk mengetahui dan mengukur sejauhmana seseorang tersebut dapat mengendalikan diri dan emosinya pada saat kali pertama mendapatkan cobaan tersebut; Apakah seseorang ketika mendapatkan cobaan, kemudian dia tetap tabah dan tetap percaya kepada Tuhan bahwa semuanya itu hanyalah sebagai ujian dari Tuhan atau senbaliknya, justru ia malah lupa dan bahkan menyalahkan Tuhan, atau terkadang salah paham kepada Tuhan dan mengatakan bahwa Tuhan tidak adil dan lainnya. Semuanya itu ditentukan dengan seberapa kadar kesabaran yang ada pada seseorang tersebut.

Itulah sebabnya Nabi dahulu pernah mengatakan bahwa sabar itu ada dan bermakna pada saat awal dan pertama kali seseorang tersebut mendapatkan musibah. Artinya sabar yang berkonotasi tabah dan tidak mudah terpengaruh oleh musibah atau hal lain yang mengiringi musibah tersebut tentunya juga merupakan sabar yang dapat dibenarkan karena mengandung makna positif serta akan menjadikan seseorang yang sabar tersebut menjadi lebih baik.

Dengan demikian sabar yang benar dan bagi penyandangnya akan dipuji dan dicintai Tuhan ialah sabar dalam pengertian tabah, terus berusaha tanpa mengenal lelah, tidak mengeluh dan tidak berputus asa. Sabar yang seperti itu memang tidak mudah untuk kita praktekkan, tetapi kita harus berusaha untuk mempraktekknanya dalam kenyatan kehidupan kita, karena kita memang ingin disayang oleh Tuhan.

Pada akhirnya, semoga kita dan keluarga kita serta orang-orang mukmin senantiasa diberikan taufiq, hadayah dan inayah oleh Allah SWT, sehingga kita dapat menjadikan sabar yang benar tersebut berada dalam diri kita, dan kita dihindarkan dari sabar yang berkonotasi sebaliknya, yakni pasif dan pasrah serta menyerah. amin